《中國中醫(yī)藥報》2013年6月17日整版刊登我校張其成的文章：《易經(jīng)是中醫(yī)思維的源頭》，全文如下：
張其成：易經(jīng)是中醫(yī)思維的源頭
作者簡介：張其成，北京中醫(yī)藥大學(xué)教授，博士生導(dǎo)師，管理學(xué)院院長。著名國學(xué)專家、中醫(yī)文化學(xué)家，“國學(xué)養(yǎng)生”與“國學(xué)管理”首倡者。全國政協(xié)委員。國際易學(xué)聯(lián)合會副會長，中華中醫(yī)藥學(xué)會中醫(yī)文化分會主任委員。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“張一帖”醫(yī)家第十五代傳人、我國首屆“國醫(yī)大師”李濟仁之長子，幼承家訓(xùn)，學(xué)習(xí)醫(yī)儒，后隨師修習(xí)易道禪。20世紀90年代首創(chuàng)“易道主干”說，以“易”融貫儒道佛醫(yī)，主編我國第一部《易學(xué)大辭典》和《易經(jīng)應(yīng)用大百科》。近年來致力于傳播中華國學(xué)、構(gòu)建精神家園。2011年捐資100萬發(fā)起設(shè)立“張其成國學(xué)基金”。
●儒家講中庸，道家講中道，佛家講中觀，醫(yī)家講中和?！兑住窞轶w，醫(yī)為用。《易經(jīng)》講的是天地變化的大規(guī)律，而《內(nèi)經(jīng)》講的是身心變化的大規(guī)律。醫(yī)具《易》之理，《易》得醫(yī)之用。所以學(xué)中醫(yī)的人不懂《易》，很難成為一個大醫(yī)。
●中醫(yī)哲學(xué)有兩個關(guān)鍵問題。第一個問題是生命本體論，第二個問題是思維方式。生命觀從本體來講就是氣一元論，也叫氣本論。中醫(yī)最重要的思維方式是象數(shù)思維方式。這個思維方式是說明氣本論的，方法論和本體論是一體不二的。我把中醫(yī)象數(shù)思維模型概括為“氣－陰陽－五行模型”。
●氣是中醫(yī)最基本、最重要的一個“象”，這個“象”必須要細分，分出兩個就是陰陽，分出五個就是五行，分出八個就是八卦，還可以繼續(xù)分。二、五、八就是“數(shù)”。“象”如果沒有“數(shù)”的規(guī)定性就沒有應(yīng)用價值了?，F(xiàn)在有人說要廢除五行，保留陰陽，這是有問題的。因為五行就是陰陽，陰陽就是五行。陰陽是五行的整合，五行是陰陽的細分。廢了五行也就是廢了陰陽。
●在近百年來的中醫(yī)發(fā)展史中，中醫(yī)的科學(xué)性問題一直是爭論的焦點。只要學(xué)界仍然無法明確區(qū)分中醫(yī)與西醫(yī)所屬的不同科學(xué)范式，中醫(yī)的教學(xué)、科研、實踐、管理就不可避免地繼續(xù)朝著“中醫(yī)現(xiàn)代科學(xué)化”或“中醫(yī)西醫(yī)化”方向發(fā)展。只有就兩種科學(xué)的區(qū)分達成共識，中醫(yī)才能一勞永逸地辯護學(xué)科范式的自主性與特殊性，才有可能在保持自身特色的同時按照學(xué)科發(fā)展的內(nèi)在邏輯走向現(xiàn)代化。
國學(xué)歸宗于《易經(jīng)》
國學(xué)四部經(jīng)史子集，核心是經(jīng)，經(jīng)當中最重要的是六經(jīng)，而六經(jīng)又歸宗于大易——《易經(jīng)》。這是當代圣人馬一浮、熊十力說的，是他們用一輩子的時間體悟出來的話。馬一浮說：“國學(xué)者，六藝之學(xué)也。”他說的六藝是大六藝，也就是六經(jīng)。古文經(jīng)學(xué)派將《易經(jīng)》排在六經(jīng)的第一位，這是按時間先后排序的。
《易經(jīng)》這本書，是世界四大元典之一。世界上有四大元典，元者，首也。世界四大元典分別代表了四大文化：《圣經(jīng)》是西方文化第一經(jīng)典，《吠陀經(jīng)》是印度文化第一經(jīng)典，《古蘭經(jīng)》是阿拉伯文化的第一經(jīng)典，而《易經(jīng)》作為東方文化的第一經(jīng)典，不僅僅是中華民族，同時也是日本、韓國等這些東方民族所尊崇的。韓國國旗就是太極八卦；日本民族叫大和民族，大和就是取自于《周易》：“保和大和，乃利貞”，日本的國教叫神道教，取自于《周易》“神道設(shè)教”。所以如果將世界文化分為東西方文化的話，那么西方文化就是以《圣經(jīng)》為代表，東方文化就是以《易經(jīng)》為代表。
然而其他三部經(jīng)典都分別成為亞伯拉罕諸教（包括基督新教、天主教、東正教、猶太教等）、印度教、伊斯蘭教的最根本經(jīng)典，成為各自民族的最基本信仰，而《易經(jīng)》卻被我們中國人當成是算命的書、當成批判和嘲諷的對象，悲夫！難怪近期有專家說我們中華民族是有崇拜無信仰，有敬畏無宗教。
中華文化一源三流
當代中國最大的危機是信仰的危機，信仰危機的最大表現(xiàn)是沒有敬畏心。“我是流氓我怕誰”，這是最可怕的。我們中國人的信仰是什么？我們的民族之魂是什么？一個民族如果沒有魂，是立不起來的。這個魂可以從我們傳統(tǒng)文化的基本結(jié)構(gòu)中去尋找。我們中華傳統(tǒng)文化的基本結(jié)構(gòu)就是一源三流。這和我們中華大地的地理結(jié)構(gòu)是完全相同的。另外，我們?nèi)梭w的生命結(jié)構(gòu)也是一源三流。中華大地的一源三流，源在青藏高原，具體說就是玉樹；三流是黃河、長江、瀾滄江，瀾滄江流到東南亞就叫湄公河。那么我們中華文化的源頭在哪里？按照馬一浮的說法，“國學(xué)者，六藝（六經(jīng)）之學(xué)也。”顯然源在六經(jīng)，這是最早的一批經(jīng)典，比諸子百家要早。按照熊十力的說法這六經(jīng)又歸宗于《易經(jīng)》。所以中華文化的源就是《易》。
三個流是哪三個流？一個是儒家，一個是道家，還有一個就是中國化的佛家。西漢末年，也就是公元前后，從古印度傳來了佛教，它是從三條道路傳來的——南傳、藏傳、漢傳。東漢之后，佛教就在中國生根、開花、結(jié)果。一開始佛教剛傳入的時候，我們中國人是排斥的，當時有一個說法叫“老子化胡說”。是說老子過函谷關(guān)留下了《道德經(jīng)》之后繼續(xù)向西走，《史記》上記載“不知所終”，不知到哪里去了。過了幾十年，后來一投胎變成釋迦摩尼了。當然這種說法肯定是不對的，這種說法反映了當時中國人對佛教的排斥。為什么后來佛教在中國一下子普及開來？就是因為與中國的本土文化相結(jié)合?！兑捉?jīng)·坤卦·文言傳》有這樣兩句話，叫“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”。佛教的傳教士看到這兩句話，一下子就恍然大悟，馬上就說我們佛教就是講因果的，“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到。時候一到，一切即報”。于是佛教就在中國大地迅速普及開來。到唐朝的時候，中國化的佛教就形成了八個宗派，其中最具有中國特色的就是禪宗。
所以，“一源三流”可分解為八個字：易為主干，三教互補。具體說是就是“易貫儒道禪、道統(tǒng)天地人”。這個對子是我寫的。其中“儒道禪”這個“道”是道家、道教；而“道統(tǒng)天地人”這個“道”是“易之道”。這個“易道”不僅深深影響了儒家、道家和中國化佛家，而且影響到了中醫(yī)理論體系的形成。如果加上中醫(yī)，這副對聯(lián)就是“易貫儒道禪醫(yī)，道統(tǒng)天地人心”。所以說，中華文化表面上分出這么多家，實際上是互補的。而中醫(yī)就是當代中國唯一還活著的一種科技與人文相結(jié)合的文化形態(tài)。所以中醫(yī)具有自然科學(xué)與人文科學(xué)雙重屬性，每一個中國人一輩子里總會用到它。
東方三圣出生于“軸心期”
德國哲學(xué)家卡爾·雅斯貝爾斯發(fā)現(xiàn)，在公元前500年左右，世界幾乎各民族的文化都形成了一個“軸心期”，后來的文化都沒有偏離這個軸心，我把它叫做高峰期，也就是說世界的文化在公元前500年左右形成一個高峰，直到今天還沒有形成第二個高峰。這里大家容易犯一個基本錯誤：認為文化總是越來越進步的。準確地說，科技文化、法制文化是越來越進步，但是宗教文化、哲學(xué)文化、倫理文化不是這樣的。東方三圣——儒家、道家、佛家三位創(chuàng)始人孔子、老子、釋迦牟尼就出生在這個高峰期。孔子生于公元前551年陽歷9月28日，陰歷八月二十七。老子生于公元前585年，陰歷二月十五。釋迦摩尼生于公元前565年的陰歷四月初八?？鬃踊畹?span>73歲，釋迦摩尼活到80歲，老子活到多少歲不知道。而公元前500年左右西方是古希臘時代。古希臘文明是西方文明的搖籃：古希臘時代出了古希臘神話，而西方的文化可以用兩個神來代表，一個是太陽神阿波羅，一個是酒神狄俄尼索斯；古希臘有三大悲劇家：埃斯庫羅斯、索?？死账?、歐里皮德斯；還有古希臘《荷馬史詩》，而最最重要的是古希臘的哲學(xué)，三代哲學(xué)家：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。而現(xiàn)在我們依然在用亞氏邏輯，這個我們沒有超過，也不可能超過。那么為什么就在這個時期形成軸心期呢？這個問題很值得思考。
《易》與儒、釋、道
為什么《易》是中華文化的源頭？因為歷史上記載伏羲作八卦，司馬遷在《太史公自序》中講過：“余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦’。”但是他沒有把它寫到《史記》的130篇正文里去。后來第二部正史班固的《漢書·藝文志》記載《周易》經(jīng)過了3個作者，用8個字來描述：“人更三圣，世歷三古。”《周易》的作者經(jīng)過了3個圣人，時間經(jīng)過了3個古代，也就是上古的伏羲氏，中古的周文王和下古的孔夫子。那么伏羲距今天有多少年呢？一般認為是七千年。中華文明五千年那是從黃帝算起，如果說中華文明的歷史有七千年，那就是從伏羲算起。伏羲出生在現(xiàn)在的甘肅天水，后來甘肅天水出土了大地灣文化，大地灣文化剛好距今就是七千年左右。但遺憾的是到目前為止，出土文物上還沒有發(fā)現(xiàn)七千年以前的八卦，目前最早的一個八卦是2006年5月在河南淮陽發(fā)現(xiàn)的，是離卦刻在一個黑陶紡輪上，距今四千五百年，連黃帝那個時代都沒到。那么伏羲作八卦這件事究竟是有還是沒有？不知道！但千萬不要輕易否定，因為說不定哪一天在什么地方就挖出了七千年前的八卦。八卦是什么？八卦是中華文化的基因，是中華文化的源頭。
《易經(jīng)》的精髓可以用一張圖來表示。這張圖叫太極圖，也叫陰陽圖，還叫八卦圖，或者陰陽魚圖。太極圖是《易經(jīng)》或者說中華文化的最完美最典型最形象的表達方式。不懂這張圖，肯定不懂中國文化，不懂中國哲學(xué)。對于這張圖我做了一個考證，寫了一本書叫做《易圖探秘》。我認為我這張圖是唯一正確的太極圖。因為最早的太極圖就是對伏羲八卦次序圖的形象描述，所以它是可以量化的，它的八條半徑就是對應(yīng)八個卦：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八，兩個魚眼就是兩個卦。
這張圖講的其實就是“易”的另外一種形象表達。“易”有兩種寫法，其中第一種寫法像蜥蜴，表明“易”是講變化的；第二種寫法上面是日、下面是月，日是太陽，月是太陰?！吨芤住分v“一陰一陽之謂道”，講的就是陰陽，就是變化。這張圖的涵義我用三句話來概括：宇宙周期變化的大規(guī)律；人類知變應(yīng)變的大法則；人生為人謀事的大智慧。這張圖里有儒家有道家有佛家，儒家、道家、佛家都可以在這張圖里找到各自的位置。
儒家在哪里？白的。道家呢？黑的。因為儒家崇尚陽，道家崇尚陰，但是這兩家中間不是截然分開、絕對對立的，他們是互相包容的。佛家就是在外圍的那個圈。因為佛家用一個字來概括就是“空”。剛才有同學(xué)看出儒、釋、道三家都在兩只眼睛或者S曲線。也對！兩只眼睛和S曲線代表什么？一個字“中”。黑眼睛是陽中含陰，白眼睛是陰中含陽，S曲線處在中間。三家都講“中”。儒家是站在陽剛的立場上講中，叫中庸；道家是站在陰柔的立場上講中，叫中道。佛家呢，是站在空性的立場上來講中，叫中觀。
簡單總結(jié)一下，儒家講中庸，道家講中道，佛家講中觀，醫(yī)家講中和，所以我們叫中國。習(xí)近平主席在今年的3月17號全國人民代表大會閉幕會上系統(tǒng)闡釋要實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，第一要走中國道路，第二要弘揚中國精神，第三是要凝聚中國力量。其中我認為最重要的就是中國精神，中國精神由兩部分構(gòu)成，一是愛國主義為核心的民族精神，一是改革創(chuàng)新為核心的時代精神。愛國，不僅愛我們的國土，更重要的是愛我們優(yōu)秀的文化。一個民族的復(fù)興最終肯定是文化的復(fù)興。21世紀世界的文化一定是要以中華文化為主導(dǎo)，因為我們的文化是陰陽中和的文化，只有這樣才能帶來世界的和平與發(fā)展。如果世界文化繼續(xù)以西方二元對立的文化為主導(dǎo)，那么只能帶來世界的戰(zhàn)爭與毀滅。馬一浮說：“世界未來一切文化最后之歸宿，必歸于六藝。”我將它延伸一下，必歸于中國傳統(tǒng)文化。
《易》與中醫(yī)
從太極圖上看，我們中醫(yī)在哪里呢？在中間的S曲線。有人攻擊我們中醫(yī)太簡單了：一個人生病了，就是陰陽失調(diào)。怎么治病？調(diào)和陰陽。那病治好了呢？陰陽調(diào)和了。他們說這也太簡單了，我說這就對了，因為越簡單的東西越接近事物的本質(zhì)，越復(fù)雜的東西越是偏離了事物的本質(zhì)。我有一個命題，把復(fù)雜的問題簡單化，這叫智慧。而反過來把復(fù)雜的問題簡單化，那叫知識。學(xué)國學(xué)、學(xué)中醫(yī)不是學(xué)知識，是開智慧。
明代張介賓引用孫思邈的話說：“不知《易》，不足以言太醫(yī)。”大醫(yī)是我們做醫(yī)生的最高境界和最終追求。雖然從現(xiàn)存孫思邈文獻中并沒有找到這一句原話，但他在《大醫(yī)習(xí)業(yè)》中表達了這樣的想法。他提出學(xué)醫(yī)者必須要學(xué)習(xí)兩類知識體系，一類是以醫(yī)學(xué)為本體的知識，另外一類就是以《易》為代表的象數(shù)之學(xué)。張介賓說：“天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸……雖陰陽已備于《內(nèi)經(jīng)》，而變化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此陰陽也；醫(yī)易同源者，同此變化也。豈非醫(yī)易相同，理無二致？可以醫(yī)不知《易》乎？”我將它概括為《易》為體，醫(yī)為用。在張介賓看來，《易經(jīng)》講的是天地之理，中醫(yī)講的是身心之理；《易經(jīng)》講的是天地變化的大規(guī)律，而《內(nèi)經(jīng)》講的是身心變化的大規(guī)律?！兑捉?jīng)》和中醫(yī)是內(nèi)外關(guān)系。醫(yī)具《易》之理，《易》得醫(yī)之用。所以學(xué)中醫(yī)的人不懂易，很難成為一個大醫(yī)。
中醫(yī)哲學(xué)有兩個關(guān)鍵問題。第一個問題是生命本體論，第二個問題是思維方式。生命觀可以說很多，但從本體來講就是氣一元論，也叫氣本論。中醫(yī)最重要的思維方式是象數(shù)思維方式。這個思維方式是說明氣本論的，方法論和本體論是一體不二的。中醫(yī)當中最重要的“象”就是氣。氣雖看不見，但真實存在。我把中醫(yī)象數(shù)思維模型概括為“氣－陰陽－五行模型”。不僅僅是中醫(yī)，中國古代的科技文化，包括天文、歷法、方術(shù)都是一個象數(shù)模型，是按照這個象數(shù)模型建構(gòu)起來的。陰陽就是二氣，五行就是五種氣，氣是最大一個象。氣是什么？有人說氣是物質(zhì)，有人說氣是能量，有人說氣是功能，有人說氣是信息等等。究竟氣是什么呢？其實氣叫什么不重要，重要的是你能不能在自己身體上體察到氣、感覺到氣。
現(xiàn)在很多人都把中醫(yī)的原創(chuàng)思維叫象思維，我覺得更準確地說應(yīng)該是象數(shù)思維。中醫(yī)與西醫(yī)從本體論上來說，我們講元氣，他們講原子；從思維方式來說，我們叫象思維，他們是形思維。象可以為兩類，一種是有形的物象，一種是無形的意象。那么有形的可以是“象”，無形的也可以是“象”，請問什么不是“象”，這樣說有什么意義呢？當一個事物它的外延無限大的時候，它的內(nèi)涵就無限小。所以這個無形的“象”是要有一個限定的，不是所有無形的都是“象”。我們來思考一下，哪些無形的東西才是“象”？有形的“象”可以用現(xiàn)代的科學(xué)實驗去實驗、驗證。但是那些無形的“象”怎么去實驗，什么才是無形的象呢？舉一個例子，說“《易經(jīng)》是中華文化的第一經(jīng)典”，這是無形的，但這不是“象”，是“理”。風(fēng)是無形的，是不是“象”？是。因為它是可以感知的。
來看看中醫(yī)的藏象、脈象、舌象、證象、藥象、經(jīng)絡(luò)之象……這些當然都是“象”，而且是有形和無形相結(jié)合的“象”，這是中醫(yī)的特點。這是第三種“象”。中醫(yī)藏象肝、心、脾、肺、腎是有形和無形的結(jié)合，如果僅僅是有形的，那就是純粹的解剖器官，而實際上中醫(yī)五臟是五大功能系統(tǒng)，所以還有無形的功能。我認為五臟就是五種“氣”的系統(tǒng)、“象”的系統(tǒng)。所以“象”必須和“數(shù)”連在一起才有意義，就是說“象”是可分的，也必須分開的。
中醫(yī)講五臟的結(jié)構(gòu)是：左肝右肺，心上腎下，脾居中央。這顯然不可能是解剖部位。而是象數(shù)結(jié)構(gòu)模式，就是氣的功能結(jié)構(gòu)模型，這是做實驗做不出來的，是按照后天八卦模型來的。后天八卦模型源于《周易·說卦傳》，是上為離卦、為火，下為坎卦、為水，左為震卦、為木，右為兌卦、為金。是氣的升降運動規(guī)律模型。左邊是陽氣上升到一半，右邊是陰氣下降到一半?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》沒有受到先天八卦的影響，但是受到了后天八卦的影響。左肝右肺，是指肝氣要上升，肺氣要下降。而不是指肝在左邊、肺在右邊。
經(jīng)絡(luò)，當然也是“象”。經(jīng)絡(luò)是氣的通道。經(jīng)絡(luò)是血管、是神經(jīng)、是肌肉？如果是，那就是“形”。但也不能說經(jīng)絡(luò)和血管、神經(jīng)、肌肉一點關(guān)系都沒有。其實經(jīng)絡(luò)就是有形和無形結(jié)合的“象”。那么究竟怎么把握這個象呢？關(guān)鍵就是感知。對那些無形的、看不見的東西，如果可以感覺得到，那就是“象”。
李時珍早就說過，經(jīng)絡(luò)就是“內(nèi)景隧道，唯反觀者能照察之”。把握“象”的方法叫“止觀”。儒、道、釋三家都講止，止就是艮卦，靜止。儒家有“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”之說。道家講“致虛極，守靜篤”，佛家則講“戒定慧”，定就是禪定。在靜止之后內(nèi)觀、反觀才能體察到經(jīng)絡(luò)。
氣是中醫(yī)最基本、最重要的一個“象”，這個“象”必須要細分，分出兩個就是陰陽，分出五個就是五行，分出八個就是八卦，還可以繼續(xù)分。二、五、八就是“數(shù)”。“象”如果沒有“數(shù)”的規(guī)定性就沒有應(yīng)用價值了?，F(xiàn)在有人說要廢除五行，保留陰陽。我認為這是有問題的，因為五行就是陰陽，陰陽就是五行。陰陽是五行的整合，五行是陰陽的細分。廢了五行也就是廢了陰陽。
中醫(yī)現(xiàn)代化悖論
最后我來講一下“中醫(yī)現(xiàn)代化悖論”，這個悖論我已經(jīng)提了10多年了。這個悖論是：中醫(yī)能實現(xiàn)不改變自己非現(xiàn)代科學(xué)特色的現(xiàn)代科學(xué)化么？中醫(yī)現(xiàn)代化遇到一個繞不過去的難題：中醫(yī)本身不是現(xiàn)代科學(xué)，卻要現(xiàn)代科學(xué)化，那就得改變自己的特色；而要改變自己的特色，就不是中醫(yī)了，又違背了中醫(yī)現(xiàn)代化的初衷。這就陷入了一個“悖論”。當然我說的這種中醫(yī)現(xiàn)代化不是說中醫(yī)語言的現(xiàn)代翻譯，或在臨床上借用現(xiàn)代科學(xué)的儀器設(shè)備手段，而是指中醫(yī)整個學(xué)科體系的現(xiàn)代科學(xué)化：即中醫(yī)學(xué)科既要保留中醫(yī)學(xué)科固有的特色，又要將它現(xiàn)代科學(xué)化。這能不能實現(xiàn)？
最近我看到一篇文章叫《對象科學(xué)與現(xiàn)象科學(xué)》，是北京大學(xué)哲學(xué)系一位博士寫的。其中有一個章節(jié)，講到中醫(yī)現(xiàn)代化悖論與李約瑟難題。李約瑟難題是什么？就是中國古代科技世界領(lǐng)先，但為什么現(xiàn)代的科學(xué)沒有產(chǎn)生在中國，而是產(chǎn)生在西方？這篇文章區(qū)分了兩種不同科學(xué)范式:對象科學(xué)與現(xiàn)象科學(xué),認為歐洲近代科學(xué)屬于對象科學(xué)，它用“對象”模型來解釋自然世界，用奠基于對象存在論的客觀概念與客觀邏輯來表達事物的客觀知識；中國古代科學(xué)包括中醫(yī)學(xué)屬于現(xiàn)象科學(xué)，它用“現(xiàn)象”模型來解釋自然世界，用奠基于現(xiàn)象存在論的現(xiàn)象概念與現(xiàn)象邏輯來表達事物的現(xiàn)象知識。通過對元氣論、天人合一觀、陰陽學(xué)說、五行學(xué)說給出統(tǒng)一的科學(xué)闡釋，中國古代科學(xué)是一種具有獨特理論形態(tài)的現(xiàn)象科學(xué)。
文章認為李約瑟未能意識到，中國古代科學(xué)理論形態(tài)有著內(nèi)在的必然關(guān)聯(lián)，它們蘊涵著一種不同于歐洲近代科學(xué)的獨特統(tǒng)一性。除“李約瑟難題”之外，“中醫(yī)現(xiàn)代化悖論”也以極端的方式揭示了區(qū)分兩種科學(xué)的必要性與緊迫性。在近百年來的中醫(yī)發(fā)展史中，中醫(yī)的科學(xué)性問題一直是爭論的焦點。只要學(xué)界仍然無法明確區(qū)分中醫(yī)與西醫(yī)所屬的不同科學(xué)范式，中醫(yī)的教學(xué)、科研、實踐、管理就不可避免地繼續(xù)朝著“中醫(yī)現(xiàn)代科學(xué)化”或“中醫(yī)西醫(yī)化”方向發(fā)展。只有就兩種科學(xué)的區(qū)分達成共識，中醫(yī)才能一勞永逸地辯護學(xué)科范式的自主性與特殊性，才有可能在保持自身特色的同時按照學(xué)科發(fā)展的內(nèi)在邏輯走向現(xiàn)代化。
這位博士的分析角度新穎，值得我們中醫(yī)界人士思考。搞清這個問題有助于中醫(yī)將來的發(fā)展。
那么中醫(yī)要不要與現(xiàn)代科技相結(jié)合？當然需要。中醫(yī)絕不能自絕于現(xiàn)代科技、絕不能固步自封。中醫(yī)西醫(yī)兩者各有優(yōu)劣，一定要相互學(xué)習(xí)、取長補短。但吸收現(xiàn)代科技的前提，不是西化中醫(yī)、取消中醫(yī)。我們一定要“知白守黑”。也就是說一定要好好學(xué)習(xí)、吸收現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，但要守住我們中國中醫(yī)優(yōu)勢與特色。
（宣傳部）